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坤的卦辞共分五层意思：一是“元亨”，是说坤与乾一样，大象都是始为亨通。二是“利牝马之贞”。本来坤的卦辞与乾的卦辞是一样的，都是“元亨利贞”，可坤却加了一个“牝马”作了限定。因坤主柔、主顺、主静，故占卜阴性事物则吉祥，这就没有乾卦那样的广泛意义了。三是“君子有攸往，先迷后得，主利”。因坤主静，如若先于乾而动则“迷”，后而动则“得”则“利”。四是“西南得朋，东北丧朋”。各注家都是按“先天八卦”所代表的方位上来解的，西南是阴方，故往西南方向能找到志同道合的“同类”；东北是阳方，坤往东北则方向相悖，故“丧朋”。《蹇》卦和《解》卦都有“利西南”的卦辞。笔者认为，“西南”是指周朝，“东北”是指商朝。从商周时的地理位置上来看，周在商东南，商在周东北。上面谈及，商朝《归藏》是以坤为首卦，而周之《易》则以乾为首卦，坤顺于乾，故有“利”与“不利”之说。五是“安贞，吉”，因坤卦主顺、主静，故占到此卦后，宜静不宜动。“君子有攸往”和六二爻“或从王事”都是动，故不能说是全吉。

“初爻”阴在坤卦之下，象脚踏大地一样，“履霜，坚冰至”，脚踏在初秋的轻霜上，预示着寒冷的冬天就要到来了。霜和冰都属阴类物质，阴始生于下，渐长可以剥阳，告诫人们要防微杜渐。

“六二”是坤卦之主，柔顺中正。乾的卦主在“六五”，为至尊之位；坤的卦主在“六二”，以阴居柔为臣位。“直方大，不习无不利”道出了坤至厚之德。“直方大”说的是大地（坤）的品质——平坦、方正、辽阔。古人以为天为圆，地为方。天（乾）笼罩大地，大地（坤）以她那方正的品质、广阔的胸怀接纳天的阳光雨露；可见，天是主宰，地是顺承于天的。有了这样的品质和胸怀，能顺从阳刚而动，就是不再修炼也没有什么不利的了。

“六三”阴居阳位，阴主静，阳主动。“含章可贞”是“贞可含章”的倒装句，即贞得此爻才华不可外露，才能获得吉祥，说的是静。“或从王事”说的是动，指出来做官、辅佐王室之事。这里的“从”是顺从，“王”指乾刚，意为阴应顺从阳而动。“无成有终”，则进一步说明“从”的道理，阴柔不能居功自傲，有了成绩不归自己，才能始终其事。

“六四”以柔居阴，切近“九五”，下无所应，此时应“括囊，无咎无誉”，说的是像扎口袋一样把嘴扎起来，不胡言乱语，与“含章”一样把才华隐藏起来，这样虽说不会得到什么荣誉，但是也不会引来灾祸。

“六五”以阴居尊位，仍能保持柔顺之德。“黄裳，元吉”，用黄色的布做成不太显眼的下衣裙而不是上装，不过分地显露自己，保持本色，则大吉。黄是大地的本色。

“上六，龙战于野，其血玄黄。”对这一句的解释分歧较大，各家说法不一。因它关系到以下各卦的解释，故要多说几句。

郭沫若先生在《〈周易〉时代的社会生活》指出：“八卦根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孓遗。画一以象男根，分而为二以象女阴，所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。”这是很有道理的。我们不能苛求七千多年前的古人能用更先进的符号来代表阴阳，而“”和“—”是至今为止说明男女、阴阳、天地等最确切、最简明的符号。其实，就连孔子也承认：“乾道成男，坤道成女”，“天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生”（《系辞下》），“天地之杂也，天玄而地黄”（《文言》）。这就直白地说明，阴阳符号的取象是男女的生殖器，由男女之事为喻而演化万物。无可讳言，“龙战于野，其血玄黄”是形象而又真实地描述了“男女构精”初交时的情景，因而才孕育出第三卦——《否》——一个新生儿诞生。按照这样的理解，六十四卦中的许多卦辞和爻辞就不难解释了。

“用九，利永贞”，即贞永久之事吉利。为什么“利永”？因为乾和坤讲的是天地宇宙的事，而不是一些琐碎小事。

《易经》发端于乾、坤两卦，反映《易经》作者对阴阳对立统一的深刻认识。“一阴一阳谓之道”（《系辞上》）。宇宙间一切事物都可用阴、阳来分类、概括，非阴既阳，非阳既阴；阴和阳的相互联系和作用，是宇宙间一切事物发生、发展、运动、变化的动力和源泉。《易经》将《坤》列于《乾》之后，寓有“天尊地卑”、“地以承天”之义，从而揭示了“阴”和“阳”对立统一的规律。在这对矛盾中，“阳”占主导地位，“阴”是从属地位，“阴”依附“阳”而存在、发展。乾卦的龙是“见”、“跃”、“飞”，具有阳刚之气；而坤卦的牝马却是“含章”、“括囊”、“黄裳”，一派顺从之象。但它们又是统一的，“龙战于野，其血玄黄”，它们的结合孕育了万物。这是多么朴素的哲理呵！

“厚德载物”（《象》）是坤卦的实质。厚，厚实、广阔；德，指坤德，即大地之性；载，承载、含载；物，指万物。其意是说，坤德像大地母亲一样纯朴、慈爱，蕃衍、生化万物。清华大学以“厚德载物”作为校训，百年来为国家培育出数以万计有用人才。

如果说，乾卦是奠定了第一块基石，那么坤则奠下了第二块基石，一个古老哲学的殿堂就由此而矗立起来了！